酒盅是盅盤舞表演道具之一。

湯匙也是盅盤舞表演的道具。

李聖玉演出前化妝。

盅盤舞表演者都是普通的村民。

天剛放亮，72歲的李聖玉就起床了，利落地洗漱，簡單地吃過早餐后，她拿起一柄手持的圓形鏡子，開始認真地描眉畫眼，上妝綰發。她是定安盅盤舞的代表性傳承人，在當地頗有名氣，每年受邀表演多達數十場。

6月6日這一天，定安縣龍河鎮端午文化節暨消費大集市活動在水竹村舉行，李聖玉受邀為村民表演，所以一早她便准備上了。

盅盤舞，作為海南省級非物質文化遺產代表性項目之一，流行於海南各地，特別是在文昌、定安、澄邁、臨高等地，是真正走進千家萬戶的漢族民間傳統舞蹈形式，至今傳承600余年，深受百姓喜愛。

熱鬧喜慶流傳廣

化好妝容，戴上頭飾，李聖玉來到活動現場，換上鮮艷的戲服。此時，其他表演者也紛紛到場，整理衣裝，拿出樂器，用於表演的湯匙、酒盅等道具也被纏上了紅綢，熱鬧的忙活，引來一撥圍觀的群眾。

“盅盤舞，因舞蹈者手持盅、盤、湯勺等日常用具作為舞蹈道具而得名。”定安縣非物質文化遺產保護中心負責人黃崗告訴記者，定安盅盤舞角色有生、旦、丑，是當地民間“鬧軍坡”、婚娶、祝壽、入屋等喜慶日子表演的傳統舞蹈，富有喜慶色彩，因此也叫“賀喜舞”。

隨著奏樂響起，表演馬上開場了。隻見舞者手持重疊的瓷盅、湯勺，一邊上下相互擊打，一邊翩翩起舞。清脆響亮的敲擊聲，伴著靈動歡快的舞步，現場頓時變得歡樂起來，圍觀的人群報以一陣熱烈的掌聲和喝彩聲。

表演旦角的莫貴霞身段柔軟，左右送胯的踏步或小碎步略帶女子的嬌羞，舞步輕盈﹔李聖玉這次扮演的是生角，前俯、后仰的動作幅度稍大，著力表現男子的粗狂和豪邁﹔丑角扮演者陳桂蘭表情豐富，邊舞邊戲逗其他舞者，動作稚拙風趣，引得眾人前仰后合，哄堂大笑。

和李聖玉一樣，現場的盅盤舞表演者都是普通的村民，她們不曾接受過專業的表演訓練，但是從小耳濡目染，對音樂、戲曲有著天然的熱情和喜愛，所以農忙閑暇之余，就會聚在一起唱戲、排練，通過一次次演出磨煉提升表現力，展現出獨特的鄉土氣息和藝術魅力。

李聖玉師承父親李大香，7歲時便跟著父親外出表演。“以前基本都是婚娶邀請，去辦喜事的人家表演。現在多了，有結婚的，有祝壽的，有同鄉聚會的，還有政府單位組織的活動，都會邀請演出，一年下來至少幾十場，多的有點記不清了。”她說。

八音助舞韻味濃

不得不說的是，盅盤舞表演常常伴隨著八音演奏，在臨高等地，“盅盤舞”亦被稱為“八音舞”。

海南日報記者採訪獲悉，海南八音源於潮州音樂，起於唐代，興盛於明清，並伴隨華僑傳遍整個東南亞。明代瓊山就曾出過一位熟操“八音”而聞名京城的音樂家汪浩然。

現如今，常見的海南“八音”通常包括嗩吶、椰胡、二胡、三弦、月琴、喉管、竹笛、竹簫等8種樂器。輕盈歡快的盅盤舞，配以八音演奏，熱鬧喜慶，韻味十足，寄托著人們對美好生活的祝願和期待。

年近70歲的黃成照，是定安瓊劇同樂會會長，也是當地八音樂團中的嗩吶演奏者。吹了幾十年嗩吶，參加大小場合盅盤舞演出不計其數。“去年一年，我們就組織了近四十場演出，平均每個月都有好幾場，很受歡迎。”黃成照自豪地說，海南人在喜慶的節日裡喜奏八音，曲目主要有《鬧軍坡》《慶豐年》《萬花燈》《酬宴會》《恭喜發財》等。根據不同的樂曲，盅盤舞者會自行調整舞步，兩者配合默契。

偶爾，在一些家族聚會小場合，盅盤舞愛好者會以擊打瓷盅為伴奏，即興表演一段舞蹈，雖也活靈活現，但終究少了八音伴奏，總顯得氣勢不足，少了一些韻味。

採訪中，多位民間藝人表示，盅盤舞是海島文化和中原文化交匯融合的產物，它的誕生、演變、發展，凝結著數代表演者的心血和智慧，希望它得到更多的重視和保護，能更好地傳承下去。

李聖玉的孫子今年上初中了，寒暑假學業不忙的時候，也會跟隨她一起外出表演。“年輕人也喜歡”，這讓她感到非常自豪和欣慰。

民間傳承數百年

追溯盅盤舞的起源，民間說法不一。據傳，文昌盅盤舞起初源於文昌潭牛等地區，當地的人們為了紀念冼夫人，在比較寬闊的坡地上鬧軍坡，民謠雲：“二月初九軍坡期，軍鼓咚咚響連天，奏起八音打盅盤，舞獅做戲萬人迷”。后來，逐漸演變成民間藝術，向周邊地區推廣。在文昌，每逢元宵佳節，盅盤舞者會隨“送燈”隊伍游村，到各家各戶賀年取樂，活躍在農村各個角落。

不過，海南省級非物質文化遺產——文昌盅盤舞項目代表性傳承人伍敏對此有不同的看法。她認為，文昌盅盤舞是海島文化、中原文化、僑鄉文化相融合的一個產物。隨著人口遷移、文化交融，文昌地區歌舞娛樂、文化教育發展較快，群眾茶余飯后聚會消遣就地取材，使用盅、盤、湯勺等道具伴以舞蹈，慢慢便形成了盅盤舞這一表演形式。

伍敏表示，不同於其他地區較為即興的表演，文昌盅盤舞經過數代傳承，在化妝、服飾、舞蹈動作等方面，逐漸形成了一定的要求和標准。比如，戲服通常以漢服、唐裝為主，融合了現代戲曲部分元素﹔手握盅盤等道具亦有講究，“表演者需兩隻手各拿兩個重疊排放的酒盅，用拇指頂住下盅的底部，用無名指、食指夾住上盅的外邊緣，用中指摳住上盅的內邊緣，以食指、中指、無名指提落一次上盅，拇指順著盅下落的姿勢進行繞腕，使兩盅相互碰撞以產生聲響”。

定安境內關於盅盤舞的起源則流傳著一個故事。據稱，定安盅盤舞源自明初福建“俞家軍”的抗倭名將俞大猷：在一次祝捷慶功宴席上，俞大猷要求部屬軍士先表演歌舞，以示喜慶，方能開席。一位機靈的軍士拿起酒桌上的瓷碟和筷子，以筷子敲擊瓷碟發出有節奏之音，隨之腳步移動，跳起粗獷而豪邁的舞蹈。而這，便是早期盅盤舞的雛形。

資料顯示，中華人民共和國成立后，盅盤舞曾出現在送行抗美援朝志願軍出征的隊伍中。在慶祝人民公社成立的游行隊伍中，在鄉村婚禮和各類俗例的典儀活動中，都有盅盤舞表演者的身影。

20世紀50年代，生活在瓊山、定安等地區的人們，在結婚、祝壽、生日、喬遷、建房等比較重要的日子，都會邀請盅盤舞戲班進行表演、慶祝。當時，盅盤舞的廣泛流傳促使當時的電影制作方將該舞蹈應用於電影中，大大提高了場面的歡快感。

“盅盤舞動作易學，道具簡單，形式輕巧，流動方便，民家廳堂、廟宇、路途、曠野，隨時隨地可跳。”黃崗表示，盅盤舞如今在民間各類俗例和喜慶典禮中都經常見到，是群眾集體活動必不可少的舞蹈形式。

在李聖玉的記憶中，她的父親、爺爺跳盅盤舞遠近聞名。在她小時候，父親李大香還曾開過學館，專門教小孩子跳盅盤舞。現如今，她雖不招收學生，但每逢有大型演出邀請，她都會把有同樣興趣愛好的村婦、小姐妹們招呼到家裡來，就在自家的院子裡練習、排演。

以盅碗為道具的舞蹈還有哪些？

蒙古族的盅碗舞也是以盅碗為道具起舞的舞蹈。

盅碗舞源於鄂爾多斯高原的鄂托克旗和烏審旗一帶。“盅碗舞”亦稱“頂碗舞”，一般由女子在節慶歡宴場合即興表演。表演時，舞者頭頂碗或盤，雙手各拿一對酒盅，在圍坐者的歌聲伴奏下輕磕酒盅，翩翩起舞。動作多為上身姿態變化，頭與頸擺動輕微、平穩，手臂的動作比較豐富，以柔韌的擺、提、壓、挑為主。動作除原地坐、跪、立的以腰為軸心的仰俯和扭動外，也有以輕盈飄逸的舞步圓形疾走或旋轉的。舞姿舒展，造型優美。

蒙古族還有以筷子為道具起舞的舞蹈——“筷子舞”。筷子舞因用筷子伴舞而得名，多在喜慶宴會上由男子單人表演。表演時，舞者雙手各持筷一束，和著眾人的歌聲和各種敲擊聲，在跪、坐、立等姿態中，隨著腿部的屈伸、身體的扭動，用筷子擊打手、臂、肩、背、腰、腿、腳等部位，間以擊打地面動作，邊打邊舞。動作敏捷，干淨利落，節奏感強。

（文/蔡佳倩）

我省各市縣盅盤舞面面觀

臨高

臨高盅盤舞傳統場中舞者為四男四女8名穿戴行頭的兒童，分別手持小鑼、小镲、碰鈴、革鼓、瓷盅、瓷盤、瓷碟、瓷匙等8種不同敲擊器具，場邊還有8位樂手分別持嗩吶、椰胡、二胡、三弦、月琴、喉管、竹笛、竹簫等8種樂器在演奏，邊擊邊舞，節拍或急或緩。

文昌

文昌盅盤舞一般由旦角、生角打扮成新娘與新郎，還有一丑角扮演“月老公公”，由3人共同表演，海南八音伴奏。通常在民間民俗活動表演盅盤舞時，演員們穿的服裝是戲曲中的戲服，畫的是濃墨重彩的戲曲妝容。表演時，新娘在新郎的幫助下，兩手拿著重疊擺放的瓷盅，上下相互擊打，翩翩起舞﹔新郎手執筷擊打盤﹔丑角戴著面具，手裡拿著羽扇。在表演過程中，由琴、鼓、鑼以及弦等8種不同的樂器進行伴奏。

定安

定安盅盤舞是定安縣級非物質文化遺產項目，通常由生、旦、丑角隨八音樂曲表演或隨盅盤撞擊聲響節奏起舞。生角溫文儒雅，旦角委婉嬌柔，丑角詼諧滑稽。舞蹈間插唱的唱詞為道喜、祝賀、贊頌、期盼的良言吉語，主要為婚嫁迎親拜堂、祝賀族姓祠堂拜神祭祖、迎春送福“送燈”、壽誕拜壽賀喜等農村各種俗例儀式添喜助樂。

澄邁

澄邁盅盤舞是農村地區流傳較廣且日益復興的一種民間舞蹈。以前主要於農歷二月十五日“鬧軍坡”時表演，祭祀祈福，期望神靈保佑五谷豐登，人畜平安，表達人民群眾的欣喜歡樂之情。

（文/李佳飛）

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